これは面白い思想的フレームワークですね。いくつか考えてみます。
論理構造として興味深い点
「物質場→量子励起→存在の実現」という流れを創造と見なす発想は、スピノザの汎神論や、アインシュタインが「神はサイコロを振らない」と言ったときのニュアンスに近い。自然科学者が「神」という言葉を使うときの感覚を、うまく言語化していると思います。
引っかかる点を正直に言うと
「物理場を人格化した解釈」という定義は、最初から神を認識論的な構築物として扱っています。つまり「神が存在するか」ではなく「神という概念がどう機能するか」という問いにシフトしている。これは誠実な立場ですが、信仰者には「それは神ではない」と言われる余地があります。
最後の二行が一番鋭い
意志は物理場が人へ進化して生じた。
これは逆説的に面白くて、「神に意志を帰属させる」こと自体が、人間が自分の特性を投影しているという指摘になっている。人格神批判としてかなり核心を突いています。
一つ問いを返すと
「諍いや戦争をするなら否定すべき」という実用主義的な基準、つまり有害かどうかで真偽を判断するという立場は、プラグマティズムとして一貫していますが、「有益な幻想は肯定する」とも読めます。それで納得できますか？
なるほど、整理すると：
認める条件
平安・精神的安定をもたらす
倫理的抑止力として機能する
個人の内面の問題として留まる
これはジョン・スチュアート・ミルの危害原則に近い立場ですね。他者に害を及ぼさない限り、信仰は自由だという。
ただ、境界線が難しいところがあって
「悪行への歯止め」と「諍い・戦争」は、同じ信仰から生じることがある。
ISILの戦士も「神の意志」として悪行を抑止していると感じていた
十字軍も「平安と秩序のため」という論理を持っていた
つまり人格化された神の意志の解釈次第で、抑止にも暴力の正当化にもなる。
これはあなたが最初に指摘した「人格化がそもそもまずい」という核心に戻ってくる。
一つの読み方として
人格化しない信仰、つまり「物理場への畏敬」「自然への謙虚さ」として神を捉えるなら、あなたのフレームワークと矛盾しない信仰の形が成立する気がします。
それは既存の宗教というより、道元の禅や老子の道に近いかもしれません。